這篇文章的來源是出自于斌樞機主教。于斌樞機主教是我中國的偉人，也是我們中國教會的偉人。他是我國的第二位樞機主教，他曾獲得神學，哲學與聖教法律博士學位，在羅馬傅信大學任教多年，後被教宗若望二十三世委任他在台灣復創輔仁大學。他熱愛中國文化，他的著作都在於發揚中華文化，特別對中國敬天的思想有深入的理解和研究。以下這一篇是他的代表作之一，文中略有更改，希望讀者見諒。
中華文化的復興與敬天
人類的文化，分兩大途徑發展。一條途徑是物質方面的利用：便是把自然物研究、創造、發明、製造生產工具，改良生產方法，以充實人的物質生活。再一條途徑是精神方面的發揚：提高理性，把人性超出一般動物之上，和神接近，而達到至真、至善、至美、至樂的境界。然而人類發展文化的努力，有時偏重於精神，有時偏重於物質，每每成畸形的進展，使人生不得完全。以致在追求幸福之中，反而招來貧困與災禍。人類要想調和精神生活與物質生活，而求達到至真、至善、至美、至樂的境界，惟有遵行天道。
我中華民族文化發達最早，和埃及、巴比倫、希臘東西輝映，但埃及、巴比倫、希臘的文化，輝煌一個時期，不久便又衰落了。惟有中國文化，博厚悠久，歷數千年而不衰。這是什麼原因、什麼力量呢？我們研究歷史，發現中國文化的中心思想，便是敬天、法天、而使天人合一。中國文化是以仁愛為出發點，以合群、互助、同化為手段，而達到和平康樂的目的，故中國文化是王道文化、是群體文化、是和平文化、是安定文化。而其根本，則在以人心契合天心，以人力發揚天道；故以敬天為文化之源。
中國文化的本質
中國文化的本質是什麼？或謂是仁愛，或謂是禮義，或謂是德性，或謂是理念。中國文化的本質却是天道。仁愛、禮義、德性、理念、都由天道中來。故中國文化，起於敬天、事天，成於順天、法天。中國人傳統的觀念，是信天、畏天、承天。一切行為，都本於天理良心。認為天是最高無上的權力，惟有天能慈愛萬物、化育萬物；亦惟有天能支配人的命運，轉移世局的治亂興衰。上至帝王，便是天的兒子，承天之命來執行養育群生的任務，故天子之取得政權，謂之受天命。下至平民百姓，也是天所生的兒女，天無有不慈愛，無有不保護，只有違反天道而作惡的人，天纔降罰他、消滅他。
中國古代經典許多處證明中國文化的中心是基於敬天的思想，諸如最古的史書書經，最早講哲理的易經，最早的一部文學書詩經，古代講政治修身的禮經 (周禮、儀禮、禮記)，及講政治的春秋，其他如儒家、道家、墨家、及陰陽家等家的學說亦都以天道為中心。
至於中國民間普遍的意識，都是信天、敬天。以前家族社會每家廳堂上都供奉「天、地、君、親、師」五尊的牌位，正月元旦，都先拜天迎新歲祥瑞之氣。一般人處世態度，都要憑「天理良心」。行事須對天無愧，天生命運，是好是壞，都不抱怨。凡行事都應盡人事而聽天命。而作善則邀天眷，作惡則受天罰的觀念，更深入人心。人心由此而團結互助，社會由此而安定。這種維持社會安全的群眾心理，是無形的政治力量，是無條文的法律，也是中國文化的中心。所以研究中國文化發達史，不是唯物也不是唯心，而是唯天的文化。
中國文化的轉變與復興
中國文化創始於黃帝、堯、舜、發揚於春秋、戰國，歷五千餘年而屹然不墜，這便是天道的力量，化而為人道中的王道力量。因為天是無邊的，故可大。因為天是無窮的，故可久。因為天是生養萬物、博愛仁慈，故可親。因為天是公平正直、無偏無私、故可法。因為天是聰明睿智、無所不照、無所不察、故可畏。乾父坤母，人為宗子，故應民胞物與，代天地立心。由這種信仰而確立的人生觀，便是仁義中和的人生觀。由此人生觀而創造的文化，便是最真、最善、最美的文化。
然而天道有盛衰，陰陽有消長。中國文化先經秦始皇焚書坑儒一次摧殘；次經五胡之亂二次摧殘；又經五代之亂三次摧殘，再經蒙古入主中國四次摧殘。中共的「文化大革命」可說是第五次摧殘。但觀歷史，中國文化，每經一次摧殘之後，又重新茁壯輝煌，絕不會消亡。不過自清末西方列強勢力入侵中國，帶來了西洋文化。而西洋文化在近三百年來，由於競爭學說、實證主義、工業革命、生產發達、民主思潮、物質科學等關係，而使人類生活改變得很快，成為新的文化，致使我國文化，相對地衰落了。我國維新之士，但觀察表面，只認識西洋文化的優長，應當急起直追，反而捨棄了傳統的中國文化。這種民族自信心的墮落，是文化不進步的大原因。耍知西洋文化雖以民主科學為進步，而西洋人多數信仰宗教，尤其信天主上帝，纔是文化的根源。
民主革命只可革專制帝王封建領主的命，絕不可革皇天上帝的命。科學也只能探討自然、利用自然、而創造物質，合乎人生需要；絕不能創造元素而改變自然。科學的原理，是求先自然現象的定律，不是違反自然的定律。然人類的良知理性，每容易被假設現象矇蔽了，以為人定可以勝天，甚至違背天理，倒行逆施，倡無神論，放縱人慾。只追求一己之利益，而行欺詐、奪取、闘爭、屠殺。現代世界，物質科學雖進步到了顛峰，而道德精神，却日漸衰落，這是一種可怕的危機。如果不發揚天道，則人類文化必致走入毀滅的途徑，人生不僅是為了物質生活的富有、舒適、應該求理性的向上、人格的祟高，以接近神的境界。宗教家是抱悲天憫人的胸懷，只教人正信，絕不教人迷信。迷信應當破除，而正信却應當建立。敬天、畏天、順天、法天、承天是正信，不是迷信。中國文化固由此而發達，西洋文化也是由此而發達。
今天要復興中國文化，第一是要恢復固有文化的優點，用科學方法整理歷代經籍文藝，成為有系統而可分科的學術。第二須吸收西洋文化的合理部分來充實自己文化內容，並且融合東西文化，而創出新型態的文化。第三是要認識人類文化的根本，發生於天道。倫理、民主、科學都自天道中產生。故須確立「天行健，君子自強不息」的人生觀，而信天、敬天。歷史正在轉變，新時代快要來臨，我們中國人更要努力健行，貢獻心力於人類文化的發展。
在以前的文章中我曾經寫過一些儒家思想在倫理道德方面，在良心標準方面的關係。今日這篇是專題討論儒家哲學在基督思想中的地位。本文政編自羅光總主教在台灣所創辦的鐸聲月刊第七十五期。
羅光總主教與于斌樞機有很多地方相同，他也獲得哲學，神學與聖教法典的博士學位，並接于斌樞機之位在傳信大學教授中國文化多年。後被委為台南教區及台北總教區總主教，最後接于斌樞機任輔仁大學校長。羅總主教一生著作非常豐富；他的著作已由台灣學生書局出版，共四十本精裝巨著，內容包括中國歷代學術思想史及中西哲學思想；而羅總主教則融合儒家思想與天主教士林哲學，並自創一種生命哲學。
羅光總主教認為儒家的倫理思想以天道為基礎，由天道的好生之德，由宇宙的四時運行，達到人生的生活大道，以中庸為本，以禮為規則，以仁為中心，仁民而愛物，推己以及人，孝道為百行之先。